In der spätmittelalterlichen katholischen Frömmigkeit wurde das Fegefeuer nicht als milde „Reinigungskur“, sondern als äußerst schmerzhafter Läuterungszustand gedacht. Theologen, Prediger und Mystiker beschrieben es mit einer Drastik, die heutigen Lesern kaum noch vertraut ist. Mehrfach findet sich die Vorstellung, dass die Qualen des Fegefeuers alle bekannten irdischen Leiden übersteigen [1]. Das Fegefeuer wurde als ein „Feuer“ beschrieben, das die Seele durchdringt, ihre Schuld „ausbrennt“ und sie dadurch für die Gemeinschaft mit Gott tauglich macht. Die Bilder sind bewusst extrem:
• kein kurzer Schmerz, sondern lange andauernde Pein,
• nicht nur innerer Schmerz, sondern in der Bildsprache fast wie körperliche Folter,
• nicht nur „Unannehmlichkeit“, sondern ein Leiden, das als schlimmer als alle irdischen Qualen bezeichnet wird.
Solche Vorstellungen lösten sich allmählich in einem langsamen Prozess auf. [2]

Sie stammen aus der theologischen und mystischen Tradition, nicht direkt aus der Bibel. Sie sollten die Ernsthaftigkeit der Sünde und die Notwendigkeit der Läuterung unterstreichen – und hatten zugleich eine starke seelsorgerliche Wirkung: Sie konnten Menschen tief verunsichern.

Hinzu kam die Ablasslehre, wie sie im Spätmittelalter praktiziert wurde. Auch wenn die offizielle Lehre der Kirche von Gnade und Barmherzigkeit sprach, entstand in der Praxis oft der Eindruck:
• Die Dauer der Läuterung im Fegefeuer könne durch fromme Werke, Gebete, Pilgerfahrten und Ablässe verkürzt werden.
• Ablässe wurden teilweise mit Spenden verbunden, was den Eindruck verstärkte, man könne sich eine Verkürzung der Qual „erkaufen“. [3]
Für einen sensiblen, ernsthaft suchenden Menschen wie Luther war diese Kombination aus:
• übersteigerten Qualvorstellungen,
• der Angst vor verborgener Schuld,
• und der Idee, man müsse durch eigene Leistungen zur Erlösung beitragen
eine massive seelische Belastung.

In der damaligen Welt war die Vorstellung verbreitet:
• Selbst wer „gerettet“ ist, muss nach dem Tod eine schmerzhafte Läuterung durchlaufen.
• Jede Sünde, jeder böse Gedanke, jede Unterlassung kann zu zusätzlicher „Zeit“ im Fegefeuer führen.
• Niemand kann sicher sein, ob er genug getan hat, um diese Zeit zu verkürzen.

Für Luther bedeutete das: Je mehr er sich bemühte, desto mehr entdeckte er in sich Unzulänglichkeit, Schuld, Zweifel. Die Konsequenz war nicht Trost, sondern wachsende Angst:
• Habe ich genug bereut?
• Habe ich genug gelitten?
• Habe ich genug geleistet?
• Reicht es vor Gott – oder wartet doch eine unvorstellbare Läuterungsqual?

Die Vorstellung, dass das Fegefeuer „größer als alle irdischen Qualen“ sei, machte seine innere Not nicht kleiner, sondern größer. Wenn selbst der „Gerettete“ noch durch ein solches Feuer gehen muss – wo bleibt dann der Trost des Evangeliums?

Der Bruch: Entdeckung der Glaubensgerechtigkeit
In dieser Situation wurde für Luther die Botschaft von Eph 2,8–9 und Röm 3,28 zur Befreiung:
„Denn nur durch Gottes unverdiente Güte seid ihr vom Tod gerettet worden. (…) Es ist ein Geschenk Gottes und nicht euer eigenes Werk.“  (Eph 2,8-9)
„Also steht fest: Nicht wegen meiner guten Taten werde ich von meiner Schuld freigesprochen, sondern allein deshalb, weil ich mein Vertrauen auf Jesus Christus setze.“ (Rö 3,28)

Hier fand Luther eine Antwort, die seine Angst ernst nimmt und zugleich übersteigt:
• Erlösung ist nicht das Ergebnis eines langen Leidensprozesses,
• nicht das Produkt von Werken, Ablässen, Leistungen,
• sondern ein Geschenk, das im Glauben empfangen wird.

Um den Gegensatz zwischen der Werkgerechtigkeit, die ihn gequält hatte, und der Glaubensgerechtigkeit zu betonen, formulierte er folgende Prinzipien:
Sola Scriptura = nur die Bibel (nicht die Tradition ist der Maßstab. Die Bibel ist „durch sich selbst glaubwürdig, deutlich und ihr eigener Ausleger“)
Sola fide = nur der Glaube (an das Geschenk der Erlösung ist der Weg zum Leben mit Gott, der Verdienstgedanke und Werkgerechtigkeit versperren ihn)
Sola gratia = nur die Gnade (ist Leitgedanke der Auslegung. Gegen alle Willkür gilt als Maßstab: Christus ist die Mitte der Schrift. Autorität manifestiert sich in dem, „was Christum treibet“ was Christus selbst vertreten würde. Sola Christe = nur Christus.

Diese Prinzipien bildeten das Fundament der Reformation und halfen Luther, eine theologische Antwort auf seine existenziellen Fragen zu finden. Sie sind Luthers Versuch, eine Theologie ohne doppelte Botschaft zu formulieren:
• keine gleichzeitige Zusage von Gnade und Drohung eines kaum endenden Läuterungsleidens,
• keine Mischung aus Geschenk und Leistung,
• keine Erlösung, die faktisch doch wieder von menschlicher Anstrengung abhängt.

Hebräerbrief und die Angst vor endgültigem Verlust
Doch wie es sich zeigte, kam seine Seele durch diese Prinzipien immer noch nicht zum Frieden, obwohl sie immerhin dafür die Grundlage schufen. Der Hebräerbrief enthält Warnungen, die er als kaum mit der Glaubensgerechtigkeit vereinbar empfand. Stellen wie Hebr 6 und 10 sprechen von einem Zustand, in dem für bestimmte Sünder „keine Buße mehr möglich“ sei. Für einen Menschen, der ohnehin mit der Angst vor ungenügender Reue und ungenügendem Glauben ringt, sind solche Texte hoch belastend.

Luther sah darin eine Gefahr: Wenn man diese Warnungen so versteht, dass ein Gläubiger sein Heil endgültig verlieren kann, dann wird die Zusage der Gnade wieder unsicher. Die Folge wäre erneut Angst, erneut innerer Druck, erneut die Frage: „Habe ich genug geglaubt? Habe ich zu viel gesündigt? Bin ich schon jenseits der Grenze?“

Um diese Spannung zu entschärfen, stufte Luther den Hebräerbrief – ebenso wie Jakobus, Judas und die Offenbarung – in seinen Vorreden als Schriften ein, die zwar teilweise wertvoll seien, aber nicht denselben Rang wie die „Hauptbücher“ des Neuen Testaments besitzen. Er wollte eine Theologie, die nicht gleichzeitig tröstet und zerstört, sondern verlässlich trägt.

Ohme diese Einstufung hätte es nie eine Reformation gegeben.

Historisch ist bemerkenswert, dass der Hebräerbrief in der ältesten bekannten Liste neutestamentlicher Schriften, dem Kanon Muratori, tatsächlich fehlt. Das zeigt, dass seine Einordnung schon früh diskutiert wurde.

Man sieht hier, wie wichtig es Luther war, in der Frage der Werkgerechtigkeit zu einer eindeutigen, verlässlichen Antwort zu kommen und keine widersprüchlichen Aussagen in seiner Theologie zu dulden. Viele bibelgläubige Gläubige heute werden durch die Schlussfolgerungen Luthers eher verunsichert und werden ihm darin nicht folgen können. Deshalb ist seine Sicht  trotz aller Lutherverehrung unter bibeltreuen Gläubigen kaum bekannt.

Das anerkennenswerte Ziel, widersprüchliche Aussagen und Unglaubwürdigkeit zu vermeiden, lässt sich aber auch möglicherweise mit einer weniger rabiaten Methode erreichen, nämlich durch die Zuordnung biblischer Aussagen zu speziellen Aussage-Stilen und durch ein prioritätenorientiertes Bibelverständnis.

Auf diese Weise lässt sich zB der Jakobusbrief, den Luther ebenfalls in einer Vorrede kritisierte, doch wieder konstruktiv verstehen. Beim Hebräerbrief aber ist das unmöglich. Der Widerspruch zu den Heilsverheißungen ist nicht überzeugend auflösbar, egal welche Methode man anwendet. Auch bringt der Hebräerbrief sonst nichts Neues, was bedeutsam wäre und nicht bereits durch andere Schriften mitgeteilt worden wäre.  (Übersicht: Inhalt und Substanz des Hebräerbriefes)

Vorrede Luthers zum Hebräerbrief: [4]

„Bisher haben wir die rechten gewissen Hauptbücher des Neuen Testaments gehabt. Diese vier nachfolgenden aber haben vor Zeiten ein anderes Ansehen gehabt. Und aufs erste: dass dieser Brief an die Hebräer nicht von Paulus noch von irgendeinem Apostel sei, ist damit bewiesen, dass Kap. 2,3 so steht: „Diese Lehre ist durch die, welche es selbst von dem Herrn gehört haben, auf uns gekommen und geblieben.“ Damit wird’s klar, dass er von den Aposteln als ein Jünger redet, auf den solche Lehre von den Aposteln gekommen sei, vielleicht lange hernach. Denn Paulus bezeuget Gal. 1,1 u. 12 mächtig, er habe sein Evangelium von keinem Menschen noch durch Menschen, sondern von Gott selber.  

Über das bietet er eine große Schwierigkeit dadurch, dass er im 6. und 10. Kapitel die Buße den Sündern nach der Taufe stracks verneinet und versagt und Kap. 12,17 sagt, Esau habe Buße gesucht und doch nicht gefunden, was wider alle Evangelien und Briefe des Paulus ist. Und obwohl man einen Ausweg aus der Schwierigkeit suchen möchte, so lauten doch die Worte so klar, dass ich nicht weiß, ob es möglich sei. Mich dünkt, es handle sich um einen Brief aus vielen Stücken zusammengesetzt und nicht überall in gleicher Höhenlage.

Wie dem auch sein mag, so ist’s doch ein ausbündig gelehrter Brief, der vom Priestertum Christi meisterlich und gründlich aus der Schrift redet, dazu das Alte Testament fein und reichlich ausleget, so daß es offenbar ist, er stamme von einem trefflichen, gelehrten Manne, der ein Jünger der Apostel gewesen, viel von ihnen gelernet hat und gründlich in der Schrift geübt ist. Und ob er wohl nicht den Grund des Glaubens legt, wie er selbst Kap. 6,1 bezeugt, welches der Apostel Amt ist, so bauet er doch fein drauf Gold, Silber, Edelsteine, wie Paulus 1. Kor. 3,12 sagt.

Deshalb soll uns nicht hindern, ob vielleicht etwas Holz, Stroh oder Heu mit untergemenget werde, sondern wir wollen solche feine Lehre mit allen Ehren aufnehmen, nur daß man sie den apostolischen Briefen nicht in allen Dingen gleichstellen soll.

Wer ihn aber geschrieben habe, ist unbekannt, wird auch wohl noch eine Weile unbekannt bleiben. Darauf kommt es auch nicht an. Uns soll genug sein an der Lehre, die er so beständig aus und in der Schrift gründet, welche ein rechtes, feines Verständnis wie Verfahren, die Schrift zu lesen und zu behandeln, zeigt.“

Eine detaillierte Untersuchung des Hebräerbriefes führt zu dem Ergebnis, dass noch viel größere Bedenken bestehen als sie Luther geäußert hatte und dass die Zerstörungskraft dieses Briefes häufig weit unterschätzt wird.

Die Bedenken Luthers zu den folgenden Briefen Jakobus, Judas und zur Offenbarung des Johannes beinhalten dagegen keine zwingenden Argumente. Ungeachtet dessen gibt es gerade in der Offenbarung etliche Texte, deren destruktive Interpretation durch bibeltreue Gläubige zu denken gibt, was der Beitrag „Heldenmythos – Heldenwahn“ zeigt,

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Anmerkungen

[1] Thomas von Aquin – Originalzitat & Fundstelle
„Poena purgatorii excedit omnem poenam huius vitae.“
(Die Strafe des Fegefeuers übersteigt jede Strafe dieses Lebens.) Fundstelle:
Summa Theologiae, Supplementum, Quaestio. 69, Art. 2
Auch relevant: Q. 70, Art. 3; Q. 71, Art. 1–6
Inhaltliche Zusammenfassung: Thomas lehrt, dass das Fegefeuer ein reales, geistiges Feuer ist, dessen Schmerz größer ist als jeder irdische Schmerz, weil er aus der „Trennung von Gott“ und der „Reinigung der Seele“ entsteht.

Bernhard von Clairvaux (1090–1153)
„Ignis purgatorius acrior est omni igne terreno.“
(Das Feuer des Fegefeuers ist schärfer als jedes irdische Feuer.)Fundstelle:
Sermo 66 in Cantica Canticorum, Vgl. auch Sermo 3 de diversis, Epistola 42 enthält Warnungen vor der „poena ignis

Katharina von Genua (1447–1510)
„Il dolore del purgatorio è maggiore di ogni pena che si possa immaginare sulla terra.“
(Der Schmerz des Fegefeuers ist größer als jede Pein, die man sich auf Erden vorstellen kann.)
Fundstelle:
Trattato del Purgatorio, Kapitel 4 / Vgl. Kapitel 2–7 für die mystische Beschreibung des „Feuers der Liebe““

[2] Nach Luther begann die katholische Kirche, die extremen Formen der Fegefeuer‑Frömmigkeit zu korrigieren.

Johannes vom Kreuz (1542–1591)
Werk: Subida al Monte Carmelo, Noche Oscura, Llama de amor viva
Johannes ist der Theologe, der das Fegefeuer am stärksten von Angst befreit hat.
„La llama de amor es más suave que todas las penas.“
(Die Flamme der Liebe ist sanfter als alle Schmerzen.)
Fundstelle: Llama de amor viva, Strophe 1
„El alma se purifica por amor, no por tormento.“
(Die Seele wird durch Liebe gereinigt, nicht durch Qual.)
Fundstelle: Subida al Monte Carmelo, Buch II, Kap. 6

Teresa von Ávila (1515-1582)
„No hagáis caso de esos temores.“
(Gebt diesen Ängsten keine Beachtung.)
Fundstelle: Camino de Perfección, Kap. 27
Bedeutung:
Teresa bekämpft hier die damals weit verbreitete Gewissensangst („Skrupel“). Sie sagt ausdrücklich, dass solche Ängste nicht von Gott kommen. Das ist eine direkte Kritik an der mittelalterlichen Angstfrömmigkeit.
„El Señor no fuerza al alma.“
(Der Herr zwingt die Seele nicht.)
Fundstelle: Moradas, Vierte Wohnung
Bedeutung: Teresa widerspricht hier der Vorstellung, Gott „quäle“ die Seele. Für sie ist Gottes Wirken sanft, freiwillig, nicht gewaltsam.

Teresa und Johannes wirkten zunächst innerhalb des Karmelitenordens, nicht in der breiten Volkskirche. Kurzfristig, d.h. im 16. Jahrhundert gab es kaum Veränderung der allgemeinen Predigt.  Die mittelalterliche Angstfrömmigkeit war dominant. Die Ablasspraxis war noch präsent. Die Kirche war mit der Abwehr Luthers beschäftigt. Mystische Literatur war nicht weit verbreitet. Ergebnis: Die allgemeine Predigt blieb weitgehend unverändert:
Die allgemeine Angst vor dem Fegefeuer blieb.

Im 17.–18. Jahrhundert beginn die seelsorgerliche Entschärfung durch Jesuiten (Ignatius, später Liguori), Franziskanische und karmelitische Predigttradition und Barockmystik: Angstfrömmigkeit wurde als seelsorgerlich schädlich erkannt. Skrupel (übertriebene Gewissensangst) wurden aktiv bekämpft. Das Fegefeuer wurde zunehmend als Läuterung, nicht als Folter dargestellt.

Im 19.–20. Jahrhundert folgte eine theologische Neuinterpretation des Fegefeuers
Johann Adam Möhler († 1838)
Matthias Scheeben († 1888)
Karl Rahner († 1984)
Diese Theologen zitieren Teresa und Johannes direkt und übernehmen ihre Grundidee:
Läuterung geschieht durch Liebe, nicht durch Qual.
Das Fegefeuer wurde symbolisch verstanden.
Die Vorstellung von „größeren Qualen als alle irdischen Leiden“ verschwand.
Die Kirche betonte die heilende Begegnung mit Gott.
Angstfrömmigkeit wurde offiziell zurückgewiesen.

[3]  „Sobald das Geld im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegefeuer springt.“ Diese Form ist in zeitgenössischen Quellen belegt – allerdings nicht als offizieller kirchlicher Lehrsatz, sondern als volkstümliche Zusammenfassung der Ablasspraxis, die Johann Tetzel (1465-1519) verkörperte. Tetzel selbst hat ähnliche Formulierungen gebraucht, etwa: „Sobald das Geld im Beutel klingt, die Seele in den Himmel springt.“ Diese Version ist in mehreren reformatorischen Flugschriften bezeugt.
1. Zeitgenössische reformatorische Quellen
Luthers „Sermon von dem Ablass und Gnade“ (1518)
Luther zitiert die volkstümliche Formulierung und kritisiert sie scharf.
Melanchthon, „Historia de vita et actis Lutheri“ (1548)
Erwähnt Tetzel und die Ablasspraxis in ähnlicher Form.2. Historische Forschung
Heiko A. Oberman, Luther – Mensch zwischen Gott und Teufel
Bernd Moeller, Geschichte der Reformation
Thomas Kaufmann, Reformation und Revolution
Alle bestätigen: Die Formulierung ist authentisch, aber nicht offizieller Lehrsatz, sondern Ausdruck der populären Ablassfrömmigkeit, die Tetzel verkörperte.

[4] Weimarer Ausgabe, Band 7, Seite 384, Zeilen 10–15 Dort findet sich die Vorrede Luthers zum Hebräerbrief mit der kritischen Bemerkung.

• Die WA 7 enthält die „Biblia deutsch“ von 1522 mit den Vorreden zu den einzelnen Büchern des Neuen Testaments.
• Alternativ findest du den Text auch in der Lutherbibel 1545 (z. B. bei Stilkunst.de) oder bei Glaubensstimme, wo die Vorrede vollständig abgedruckt ist.